Num dia desses, quando um repórter perguntou a um jogador famoso como é que ele conseguiu executar a jogada que resultou no mais belo gol da partida, o craque, visivelmente perplexo, respondeu: “eu não sei, a gente pensa e o corpo obedece, foi Deus”.

Há uma outra manifestação do mesmo gênero que também tem sido bastante comum nas ruas. Mais de uma vez cruzei com algum automóvel, geralmente carro popular, estampando no vidro um adesivo com os seguintes dizeres: “foi Deus que me deu”. Suponho que o proprietário da máquina, satisfeito (ou até mesmo incrédulo) com a oportunidade de adquirir o seu próprio carro, tal como o craque de futebol, resolveu também atribuir o seu sucesso financeiro a Deus.

Não se deve brincar com a fé, nem muito menos com a fé dos outros. Aqui neste mesmo blog já tive a oportunidade de dizer que admiro (e talvez até inveje) todos aqueles que têm o privilégio ou o dom da fé. Mas, nesses dois casos em que a manifestação da fé é pública, permito-me expressar uma dúvida: será que o goleiro que sofreu o gol e o peão que segue a pé sem poder comprar o seu carrinho popular concordam que os seus infortúnios são mesmo obra de Deus?

Dizem que tudo é obra de Deus, logo, tanto o goleiro quanto o peão devem se conformar com a própria sorte, e nem o goleador nem o dono do carrinho popular precisam ficar alardeando o que todos já sabem. Mas, se tudo é realmente obra de Deus, então cabem mais duas perguntas: onde é que entra o homem nessa história? Seria o homem, como disse o escritor José Saramago, um simples joguete nas mãos de Deus? São dúvidas assim que sempre acabam atrapalhando a fé!

A classe média brasileira, estruturalmente conservadora, parece que já escolheu o seu motivo para indignar-se: a corrupção. Claro que qualquer classe ou pessoa bem intencionada tem motivos de sobra para se levantar contra os corruptos, especialmente contra aqueles que enfiam a mão no dinheiro público e decretam a miséria dos serviços básicos de saúde, educação, segurança, transporte, previdência etc.

Mas, o que causa estranheza é que a indignação e o discurso da classe média se erguem apenas e tão somente contra a corrupção, como se no Brasil não houvesse outros motivos para indignar-se, tais como, por exemplo, a fortíssima exclusão social, a brutal concentração da renda, a escandalosa concentração da propriedade econômica da terra, a tributação injusta que poupa as grandes fortunas e penaliza os pobres e a própria classe média, a sonegação fiscal, a degradação do meio ambiente, o monopólio da comunicação, a exploração do trabalho infantil etc.  

E há ainda o fato de que a indignação da classe média contra a corrupção tem como único alvo os representantes, funcionários e agentes do Estado, como se não existissem os corruptores que não têm cargo público, que ficam do outro lado do balcão, mas que corrompem a máquina estatal do mesmo jeito, em prol dos seus interesses privados. A classe média, além de indignar-se apenas contra a corrupção, mira tão somente os detentores de cargos na burocracia administrativa ou política do Estado, poupando os outros corruptos que estão por fora – ou por trás -, dessa burocracia, e que a corrompem criminosamente para satisfazer os seus próprios interesses e negócios.

Essa indignação unifocal da classe média tem pelo menos três problemas: primeiro, não se dirige contra todas as espécies de corruptos e, portanto, não contribui em nada para combater eficazmente a corrupção; segundo, acaba contribuindo para a desmoralização das instituições públicas (políticas e administrativas) que são essenciais a qualquer Estado e a qualquer sociedade democrática; terceiro, essa gritaria moralista ainda acaba é ressuscitando os discursos autoritários que na década de 70 justificaram tantos golpes militares na América Latina, justamente em nome da moralização do poder e da política.

Notemos que as ciências do espírito são naturalmente suscetíveis a influências ideológicas – e nem poderia ser diferente num campo do saber em que o sujeito que conhece se confunde com o objeto conhecido, isto é, o homem que investiga os fenômenos sociais, no limite, investiga a si próprio e o seu meio. Logo, a influência das ideologias, entendidas aqui como sistemas de ideias, é algo mesmo muito natural, portanto, algo que abre campo para as crenças, para as visões particulares do mundo, para as opções pessoais, tão propícias ao florescimento dos dogmas.

Por outro lado, como os sistemas de ideias são diversos e talvez até infinitos, como as visões de mundo são variadas, enfim, como as ideologias são muito diversificadas, instala-se no campo das ciências humanas um desesperado pluralismo, pluralismo que essas ciências procuram, também desesperadamente, organizar por meio de seus discursos, teorias, métodos e correntes ou linhas de pensamento.

Penso que a complexidade do real, bem como a variedade dos dogmas e ideologias levaram os cultores das ciências humanas a lançar mão de uma terrível infinidade de métodos, de uma pluralidade estertórica de teorias, de um mundaréu de conceitos que acabaram criando sistemas plurais de ideias, distribuídos quase que à proporção de um sistema teórico para cada pensador. Esse pluralismo vertiginoso, chamado muitas vezes de “relativismo desconstrutivista”, com as suas incontáveis premissas e múltiplas verdades, instalou-se definitivamente naquilo que agora chamam de pensamento pós-moderno.

Muitos desses sistemas teóricos que caracterizam o pluralismo da pós-modernidade são realmente profundos, coerentes, bem fundamentados e até verdadeiros, mas nem sempre são úteis. Em alguns casos são úteis apenas para os próprios pensadores, que escrevem e apregoam as suas teses, que se deleitam com o próprio saber, numa atividade talvez mais lúdica do que científica. É oportuno lembrar que a filosofia prática e a racionalidade estratégica se impuseram com especial ênfase no século XX justamente porque os filósofos e teóricos começaram a questionar a utilidade dos seus saberes.  

Não bastasse tudo isso, o fato é que os cientistas da sociedade – que comunicam as suas descobertas e verdades através da linguagem – costumam elaborar e transmitir o conhecimento por meio de um discurso tão hermético e um conjunto tão complicado de premissas, pressupostos, leis e conceitos que, não raro (pelo menos para a minha inteligência mediana e medíocre), tornam seus sistemas de ideias quase que ininteligíveis, um campo verdadeiramente inexpugnável. Não raro, os trabalhos acadêmicos abusam de conceitos e noções notoriamente arbitrários, compreensíveis apenas aos próprios autores. Os intelectuais, pensadores e cientistas das humanidades parecem andar esquecidos daquela célebre advertência de Ortega y Gasset para quem “a claridade é a gentileza do filósofo”!

Esse filósofo espanhol tinha como ponto de honra a “porosidade da ciência” que, segundo ele, deveria manter-se aberta a todas as mentes. Para Ortega y Gasset, os pensadores não deveriam interpor “entre o tesouro das suas descobertas e a curiosidade dos profanos o dragão medonho da sua terminologia hermética”. Para ele, o filósofo deve “levar até ao limite de si próprio o rigor metódico quando investiga e persegue as suas verdades, mas, ao emiti-las e enunciá-las deve evitar o uso cínico com que alguns homens de ciência se comprazem, como Hércules de feira, em ostentar diante do público os biceps do seu tecnicismo”.

No ambiente acadêmico, por exemplo, é muito comum aquela tentação, conhecida por “eruditismo”, de fazer referência a inúmeros autores, utilizar bibliografia em muitas línguas, concatenar várias ideias, mobilizar uma infinidade de teorias, conceitos, noções e sistemas, em verdadeira miscelânea ou “babel metodológica”, com pouco ou às vezes nenhum resultado verdadeiramente científico. Assim, o methodo que é definido exatamente como um caminho, e que deveria ser utilizado para chegar a alguma descoberta confiável, acaba transformando-se num descaminho que não leva a lugar nenhum. Não por acaso, certo filósofo da ciência, Paul Feyarabend, escreveu um trabalho sugestivamente intitulado Contra o método!

A metodologia fundamentalista e a parafernália conceitual, que enveredam pelos subterrâneos da investigação teórica, especulativa e metafísica, quase sempre incorrem numa espécie de “síndrome fossória” (ou síndrome da minhoca) em que o investigador se aprofunda tanto na direção subterrânea do conhecimento que perde o contato com a superfície e com a realidade histórica, onde, afinal, estão a luz, o oxigênio e a vida. É assim que muitos teóricos escrevem de si para si, num solilóquio acadêmico e num autismo conceitual indecifráveis, cujas conclusões e teorias têm reduzidas consequências práticas e uma utilidade bastante discutível.

E isso acontece tanto à direita quanto à esquerda. Os pensadores de direita sempre preferiram mesmo a cultura ilustrada e o idealismo das investigações teóricas e metafísicas que têm pouco impacto e nenhum potencial transformador diante da realidade social vigente; e muitos intelectuais de esquerda acabaram abandonando o chão da história, sepultaram a XI tese sobre Feuerbach e a perspectiva realista da praxis, preferindo enveredar pelos subterrâneos do conhecimento erudito ou pelas profundezas da consciência humana.

Antes que me acusem de fazer aqui o “elogio da superficialidade” no campo das ciências humanas - elogio obviamente condenável –, seria importante refletir sobre o efeito conservador que têm as porfias teóricas, a especulação metafísica e o eruditismo estéril que, além de tudo, comprometem o sentido e a realidade das investigações científicas, e muitas vezes nem sequer provocam o pensamento. Seria mesmo interessante avaliar se o “teorismo científico”, o “eruditismo acadêmico” e o “fundamentalismo metodológico” têm algum impacto significativo e útil sobre a vida social ou se contribuem apenas para manter o cientista naquela redoma de vidro onde permanece, confortavelmente instalada, a intelligentsia conservadora.

Haverá ainda um lugar na história para os valores socialistas ou o liberalismo é mesmo o fim da história? O princípio individualista do liberalismo é compatível com a ideia de solidariedade ou esta só pode ser entendida coletivamente? Pode o liberalismo individualista realizar algum projeto coletivo e solidário? A ética liberal assegura a justiça nos mesmos níveis em que garante a liberdade? A liberdade liberal é suficiente para justificar o liberalismo?

De que forma a liberdade real, e não apenas formal, poderá concretizar-se no liberalismo? O liberalismo pode assegurar a liberdade real para todas as classes? A alienação pode ser superada sem um princípio socialista? E a expropriação do homem pelo homem, pode ser evitada fora do socialismo? O liberalismo, por si só, sem a utopia socialista, é capaz de impedir o avanço dos totalitarismos sociais?

E os diversos imperialismos econômicos, podem ser barrados sem um projeto coletivo? É possível evitar a degradação ambiental com base apenas no valor da liberdade? Os diversos neo-colonialismos do século XXI podem ser enfrentados sem um projeto de coletividade? É possível lutar por uma sociedade justa e igualitária sem o paradigma da igualdade socialista?

Como será possível estabelecer a paz entre os povos sem igualdade social? Como assegurar a igualdade real a não ser por meio do socialismo? É razoável matar o princípio socialista de coletividade em nome de um projeto individualista de liberdade?

A semiótica já esclareceu que a comunicação humana se dá em vários níveis. Há, por exemplo, o “nível do relato” e o “nível do cometimento”. Isto é, quando as pessoas se comunicam elas emitem a mensagem por meio de um “relato” textual, mas, ao mesmo tempo, comunicam também como é que essa mensagem deve ser recebida, ou seja, em que sentido (cometimento) ela deve ser interpretada.

Assim, quando alguém diz textualmente a frase “feche a porta” (relato), dependendo da circunstância e da entonação com que o faz, poderá emitir uma “ordem” autoritária e impositiva, determinando ao interlocutor a obrigação irresistível de fechar a porta (cometimento). Mas, com o mesmo relato (“feche a porta”) poderá também, conforme a entonação, emitir apenas um simples pedido, ou seja, a mera solicitação para que alguém, facultativamente, se disponha a fechar a porta. Num e noutro caso, embora o relato seja o mesmo, o sentido (cometimento) da frase pode ser diferente, isto é, tanto pode ser uma ordem peremptória quanto uma simples solicitação.

Os brasileiros e os portugueses, que falam a mesma língua, e que se comunicam, portanto, num mesmo nível de relato, têm problemas quanto ao cometimento das mensagens, o que pode modificar o sentido das suas sentenças, gerando equívocos, perplexidades e até certos constrangimentos na comunicação.

Por exemplo, quando um português diz “não”, o faz de forma peremptória, inequívoca, como se fosse uma ordem inquestionável. O “não” do brasileiro é mais suave, mais leve, digamos, mais melífluo. Não é tão peremptório. Por isso, o “não” do brasileiro soa como uma simples impossibilidade momentânea, enquanto que o “não” do português parece ser uma sentença indiscutível. Isto faz com que o “não” do português seja mais seco, mais direto, talvez mais autoritário, como se fosse uma proibição definitiva, enquanto que o “não” do brasileiro é menos incisivo, ou seja, menos sentencioso, mais flexível, sujeito a algum questionamento, quem sabe o tal do “jeitinho brasileiro”.

E tem ainda o fato de que o português parece raciocinar com mais rigor lógico, a partir de premissas diretas e bem definidas, o que lhe garante afirmações possivelmente mais corretas e um estilo muito formal na comunicação. Já o raciocínio do brasileiro não se submete ao rigor do silogismo, pois ele costuma incorporar premissas novas e dados circunstanciais ao seus juízos, o que lhe vale a fama de ser menos formal e mais equívoco, menos direto e talvez mais criativo, inventivo etc.

Acho que essas e outras particularidades no uso da língua explicam diversos mal entendidos, e até mesmo um certo mal estar, na comunicação entre brasileiros e portugueses, que muitas vezes acabam se estranhando, apesar da língua comum e das identidades históricas. Eu próprio presenciei a conversa curiosa de um turista brasileiro com o funcionário português na Sé Velha de Coimbra, cujo diálogo revelou muito bem essa dificuldade de comunicação entre duas pessoas que falam o mesmo idioma.

O brasileiro bem descontraído, desejando claramente escolher algum disco de canto gregoriano para comprar, apontou para o CD denominado Mysterius Crucis que estava sobre o balcão da igreja e perguntou: - há outros discos de canto como esse? Ao que o funcionário português respondeu prontamente: – há muitos. Então o brasileiro retornou: – posso ver os outros? E o português disse: - são iguais a esse.

Ora bem, ora pois. Diálogo esquisito entre esse turista brasileiro e o funcionário da catedral! Tá certo que a língua deles tem lá as suas confusões e armadilhas, mas vai saber o que um pensou do outro ali naquela antiga Sé de Coimbra!

Por quê? Esse tipo de manifestação rancorosa costuma ocorrer (e é compreensível que ocorra, porém, mesmo assim injustificável), quando adoecem ou quando morrem ex-ditadores sanguinários, como, por exemplo, Joseph Stalin, Adolf Hitler, Augusto Pinochet, Emílio Garrastazu Médici e outros. Não é comum em caso de presidentes que governaram dentro da ordem democrática, respeitando as liberdades e as leis, preservando as instituições, enfim, afirmando os valores do estado democrático de direito, como foi o caso de Lula.

E muito menos se se considerar que o ex-presidente brasileiro, agora atingido pelo câncer, além de governar democraticamente, teve um extaordinário desempenho governativo nas áreas social, política, econômica, das relações internacionais etc., saindo do governo como o predidente da república mais bem avaliado da história do país.

Não há como apurar, mas é bem provável que muitos desses internautas, que agora se refestelam com o sofrimento de Lula, de alguma forma já utilizaram ou utilizam ainda a rede pública de saúde, seja como simples usuários, seja como parentes de usuários, fornecedores da rede, administradores, médicos, funcionários, enfermeiros etc. Todos deveriam saber que, na verdade, não foi o Lula quem criou o SUS e nem era o Governo Federal que o administrava, mas foi ele o presidente que fez o mais notável esforço financeiro e político para tornar esse sistema um serviço de qualidade, acessível a todos os brasileiros.

Além do mais, e acima de tudo, há o aspecto pessoal e humano da tragédia que precisa ser entendido, respeitado, e até enfrentado coletivamente, com manifestações de solidariedade, pois o câncer é um inimigo comum, aliás, um inimigo que nos ameaça a todos nós de maneira implacável. Não há, portanto, nenhuma explicação para as manifestações desses internautas que foram tão insensíveis e tão cruéis (como o próprio câncer) diante da infelicidade e da angústia de Lula. Não há como explicar, de maneira racional e razoável, tanta estupidez!

Por que essa ironia toda, essa leviandade, e até uma mal disfarçada euforia com a tragédia pessoal do ex-presidente? Seria pura maldade ou por trás dessa maldade haveria algum outro sentimento que a explica? Não sei não, mas o preconceito é um sentimento rebaixado, e assim também a ignorância, que costuma andar de mãos dadas com a maldade!

E nesse sentido, há uma explicação possível para o comportamento agressivo dos internautas: LULA FOI UM DITADOR. É isso mesmo, Lula foi condescente com o capital financeiro, com os bancos, com os latifundiários, mas foi um ditador implacável contra o preconceito e contra a ignorância. Atacou cruelmente o preconceito pequeno-burguês daqueles que diziam que um simples operário, sem diploma de “doutor formado”, jamais poderia governar o Brasil. E foi um ditador igualmente cruel contra a ignorância, pois criou duas dezenas de universidades públicas, instalou vários cursos universitários gratuitos, instituiu o sistema do ProUni, investiu intensamente na educação fundamental e expandiu o ensino técnico por esse Brasil todo.

Mas, apesar disso tudo, apesar dessa ditadura obstinada de Lula, parece que o preconceito e a ignorância de alguns ainda conseguiram sobreviver, e conseguiram ser maiores, muito maiores, do que o próprio câncer do “ditador”.

Por exemplo, ouço-os dizer que a economia mundial está em perigo, à beira da bancarrota. Mas, sempre que se põem a receitar os remédios para combater os males econômicos, a única coisa que os economistas sabem falar é no tal “reajuste das contas do Estado”, no “equacionamento da dívida pública” e no “enxugamento da máquina estatal”.

Se esses são os únicos remédios, dirigidos apenas à dívida, às contas e à máquina do Estado, então posso supor que, na verdade, não é a economia como um todo que está mal das pernas, mas tão somente as economias estatais. E deve ser isso mesmo, pois a crise fiscal do Estado capitalista é uma realidade bem conhecida de todos nós desde a década de 1920.

Por isso, os economistas deveriam ser mais explícitos, ou mais didáticos, e dizer a toda a gente que, no fundo, quem está mal das pernas são apenas as economias dos Estados, porque a atividade econômica no setor privado continua como sempre esteve, isto é, produzindo, vendendo, ganhando, perdendo, acumulando etc. Vai muito bem, obrigado! Na Europa, portanto, quem está à beira da bancarrota não é a economia da Irlanda, da Grécia ou de Portugal, mas, isto sim, a economia dos estados grego, irlandês e português.

Porém, mesmo quando os economistas fazem esse diagnóstico, que me parece mais correto, seguem com a sua economia pela metade, sugerindo sempre as mesmas medidas parciais. Por exemplo, eles são unânimes em dizer que as contas públicas devem ser sanadas a qualquer custo para salvar a economia, inclusive com o sacrifício de toda a sociedade, e vêm sempre com aquelas medidas que todos já conhecemos: privatizações no setor público e cortes na saúde, na educação, no transporte coletivo, nos salários, nas pensões etc.

Essas medidas podem até estar corretas, não me atrevo a contestá-las. Quem sou eu? Mas, antes de jogar o sacrifício apenas sobre os ombros da classe trabalhadora, os economistas deveriam lembrar-se também das grandes fortunas, dos grandes negócios, dos grandes empresários que, afinal, também participavam do jogo econômico, e até o dirigiam, quando a economia começou a afundar.

Além disso, seria muito importante que os economistas fossem mais explícitos sobre as causas do déficit e da bancarrota do Estado, pois, quando eles se referem a essa questão continuam ainda com aquela lastimável economia pela metade. E só sabem dizer duas coisas: que o Estado é “ineficiente” e “corrupto”.

Mas, as duas coisas que deveriam dizer a toda a gente e que não dizem é: (1) nenhum empresário seria de fato eficiente se tivesse de prover saúde, educação, segurança, transporte, moradia e previdência social, com qualidade e muitas vezes gratuitamente, à maior parte da população; (2) e não dizem também que o Estado não se corrompeu sozinho, internamente, mas foi corrompido no mais das vezes de fora pra dentro, com propinas e a participação decisiva de agentes do setor privado, justamente o setor que os economistas vivem elogiando como exemplo de eficiência e seriedade.

Arre!, como diria o poeta Fernando Pessoa, estou farto dos semi-deuses que reproduzem essa economia vesga com pose acadêmica. Onde é que há economista-gente no mundo? Então sou só eu que é vil e errôneo nesta terra? Sou só eu que não entendo nada de economia, de eficiência e de moralidade pública?

As touradas são tradicionais, não há dúvida, mas não deveriam representar a Espanha nem o povo espanhol. A única coisa que salva das touradas é a beleza arquitetônica das Plazas de Toros. A de Madri, por exemplo, Plaza de las Ventas, é um dos mais belos monumentos da chamada arte mudéjar, isto é, a mescla da arquitetura gótica e românica com a árabe, o encontro artístico do Islã com o cristianismo.

De fato, a beleza arquitetônica da Plaza de las Ventas, dos seus arcos neogóticos e das colunas romanas convivendo harmonicamente com as abóbadas e os azulejos de óbvia influência mourisca, é um verdadeiro encontro do oriente com o ocidente, uma belíssima herança legada por mouros e cristãos, uma prova de que a humanidade é mesmo o produto do esforço conjunto dos povos, o resultado das diferenças e dos diferentes.

Mas, a arquitetura belíssima da Plaza de las Ventas nada tem a ver com a brutalidade praticada no interior da sua arena, com o espetáculo medieval da matança (e não corrida) de touros, com a crueldade e a insensatez cometidas contra animais verdadeiramente indefesos. Aliás, crueldade que se pratica sob os aplausos de uma turba ensandecida, idêntica àquela turba que na Roma antiga já delirava com a violência dos leões, com o sangue e com o morticínio estúpido dos gladiadores nas arenas dos teatros.

O espetáculo da arena de touros, em que se dá a tortura e morte sangrenta de um animal exaurido e desorientado, vítima de uma euforia impiedosa e histérica, é mesmo algo deprimente, indefensável. A luta entre o touro e o toureiro é uma luta desigual. E apesar de todo o respeito que inspira (e deve inspirar) a tradição ibérica, na verdade, essa luta está mais perto da covardia que da bravura, está mais para manobra embusteira que lealdade corajosa…

É uma prática tão intolerável que a Catalunha, por lei de iniciativa popular, já proibiu as touradas a partir do ano que vem. E neste domingo, 25 de setembro de 2011, a moderna Barcelona, apesar de toda a tradição espanhola e catalã, assistiu à sua última corrida de touros.

Neste mesmo domingo, por coincidência, depois de abandonar o espetáculo de touros logo nos seus primeiros minutos, e diante da monumental Plaza de las Ventas em Madri, foi realmente inevitável a lembrança daquela famosa expressão de Walter Benjamin: todo monumento de cultura é também um monumento de barbárie!

Em Montemuro há uma beleza rústica, simples e natural. O tempo permanece enroscado nos penedos da montanha e não tem por quê passar. A montanha – castigada ora pelo vento, ora pelo sol, ora pela chuva, e também pela neve que no inverno encobre a giesta -, parece esconder silenciosamente os segredos e as certezas existenciais do montanhês. Não há ambição nem ansiedade em Montemuro, pois ali um momento não depende do outro. A paisagem da serra, como a vida, é instantânea.

O pão, o vinho e o agasalho regem a igualdade. Bastam a mesa farta, a casa aberta e uma alegria sem causa. E tudo é fruto do mesmo trabalho. Há uma dignidade em tudo, daquelas que parecem obedecer a mecânica inflexível da natureza, portanto, uma dignidade necessária, essencial. A fidalguia – e até uma certa nobreza -, desvela-se em silêncio, com a naturalidade da brisa, no gesto confiante, no sorriso franco e no olhar que nunca interroga nem julga.

O povo de Montemuro tem a fé em vez do saber e a sabedoria em lugar das inquietações. Há uma coragem natural, por maior que possam ser a dor do passado e as incertezas do amanhã. O olhar ingênuo está sempre limpo e previamente resignado com o futuro. Os mesmos olhos que expressam uma franqueza quase infantil parecem ter a força da verdade.

Um dia, porém, a gente de Montemuro inquietou-se e desceu a serra. Atravessou o pequeno rio e foi deitar novas gerações, e novos destinos, para além das águas atribuladas do mar. Carregou a transparência da alma, a sinceridade dos olhos e o caráter rústico. Decerto que terá levado também uma mistura de medo e confiança, além da saudade latente. A gente de Montemuro carregou consigo a certeza existencial de que o inverno, como sempre, haveria de voltar antes da primavera!

No entanto, descer a montanha e navegar nem era preciso, pois a aldeia é o mundo!  O mesmo mundo que um século depois ainda se esconde inteirinho na beleza agreste, na paz da sua gente e no silêncio certo de Montemuro.

Muitos desses estudantes, no entanto, vinham para a mais antiga universidade portuguesa por mero diletantismo, em busca apenas de um diploma de bacharel que lhes proporcionasse o status de doutor e um certo adorno cultural, ou seja, o “verniz” de uma cultura ilustrada, genuinamente europeia, forjada na atmosfera efervescente e cosmopolita da Europa no século XIX.

Os nossos primeiros doutores em ciências jurídicas, portanto, estudavam nessa Universidade portuguesa (e também na Universidade de Montpellier na França) com o objetivo maior de promover a formação do Estado nacional, de organizar a nossa própria burocracia, e de consolidar a hegemonia cultural e política de uma elite econômica que então dirigia os destinos do Império. Essa aristocracia letrada começava a definir, com traços indeléveis, os caracteres de uma cultura jurídica que viria a ser bacharelesca, autoritária e naturalmente elitista.

Por essa época, a elite brasileira que frequentava a Universidade de Coimbra começava a tomar contato, pela primeira vez, com os ventos do liberalismo que então varriam a Europa. Mas, as ideias liberais, que tanto encantavam os nossos bachareis, não podiam ser levadas a sério no Brasil, pois eram incompatíveis com os privilégios da elite, com o latifúndio agrário e com o regime de escravidão. Eram, portanto, “ideias fora de lugar” (Roberto Schwarcz).

É por isso que a pena ferina de Machado de Assis, no seu clássico Memórias Póstumas de Brás Cubas, ironizava impiedosamente os nossos bachareis, dizendo que os filhos da elite brasileira vinham a Coimbra, às margens do Mondego, para fazer “liberalismo teórico e romantismo prático”. Isto é, para namorar as donzelas europeias e estudar um liberalismo retórico, abstrato, impraticável no Brasil.

Seduzidos pelo liberalismo europeu, os nossos bachareis, representantes de uma elite senhorial, tinham de professar as ideias modernas de igualdade jurídica, de liberdade política, de Estado de Direito etc., porém, tinham também de adaptá-las à nossa realidade aristocrático-feudal, profundamente autoritária, estruturalmente hierarquizada. E o fizeram muito bem, com todo o cinismo que sempre caracterizou a nossa cultura jurídica e política, tanto no Império quanto na República.

A formação dos nossos doutores na Universidade de Coimbra prosseguiu até mesmo depois da fundação dos cursos jurídicos no Brasil, em 1827, por decreto de D. Pedro I. Estima-se que até 1910 mais de 3.000 bachareis brasileiros se haviam formado na mais antiga e mais tradicional universidade portuguesa. O diploma de Coimbra era sinônimo de status, de ilustração, de riqueza e de poder, enfim, era o selo de uma cultura elitizada, castiça, colonial.

Lembrei-me ainda que até hoje a Universidade de Coimbra continua formando a nossa elite de doutores. Forma agora também os nossos doutores honoris causa, como aconteceu com o presidente Fernando Henrique Cardoso em 1995, que recebeu esse título da Faculdade de Economia da Universidade de Coimbra, concedido então ao sociólogo que já era doutor pela Sorbonne e mais um legítimo representante da elite cultural e política do Brasil.

Mas, pelo menos – e para compensar -, a prestigiadíssima universidade portuguesa concedeu também esse mesmo título honorífico a um outro brasileiro, que não era doutor, não era exatamente um representante da elite, e, segundo alguns, não era sequer devidamente alfabetizado - o ex-presidente Luís Inácio Lula da Silva.

A elite do Brasil, herdeira de um bacharelismo alienado, arrogante, colonizado e estúpido, depois de tantos anos recebendo a exclusividade desse privilégio, deve ter-se sentido ultrajada com a entrega do título de doutor honoris causa a um simples operário. Até que enfim!